الآية رقم (41)
{ الذين إن مكناهم في الأرض أقاموا الصلاة وآتوا الزكاة وأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر ولله عاقبة الأمور }
قال عثمان بن عفان: فينا نزلت {الذين إن مكّناهم في الأرض أقاموا الصلاة وآتوا الزكاة وأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر} فأخرجنا من ديارنا بغير حق إلا أن قلنا ربنا اللّه ثم مكّنا في الأرض، فأقمنا الصلاة وآتينا الزكاة، وأمرنا بالمعروف ونهينا عن المنكر، وللّه عاقبة الأمور، فهي لي ولأصحابي "أخرجه ابن أبي حاتم عن عثمان رضي اللّه عنه". وقال أبو العالية: هم أصحاب محمد صلى اللّه عليه وسلم، وقال عطية العوفي: هذه الآية كقوله: {وعد اللّه الذين آمنوا منكم وعملوا الصالحات ليستخلفنهم في الأرض}، وقوله: {وللّه عاقبة الأمور}، كقوله تعالى: {والعاقبة للمتقين}، وقال زيد بن أسلم: {وللّه عاقبة الأمور} وعند اللّه ثواب ما صنعوا.
الآية رقم (42 : 46)
{ وإن يكذبوك فقد كذبت قبلهم قوم نوح وعاد وثمود . وقوم إبراهيم وقوم لوط . وأصحاب مدين وكذب موسى فأمليت للكافرين ثم أخذتهم فكيف كان نكير . فكأين من قرية أهلكناها وهي ظالمة فهي خاوية على عروشها وبئر معطلة وقصر مشيد . أفلم يسيروا في الأرض فتكون لهم قلوب يعقلون بها أو آذان يسمعون بها فإنها لا تعمى الأبصار ولكن تعمى القلوب التي في الصدور }
يقول تعالى مسلياً لنبيه محمد صلى اللّه عليه وسلم في تكذيب من خالفه من قومه {وإن يكذبوك فقد كذبت قبلهم قوم نوح - إلى أن قال - وكذب موسى} أي مع ما جاء به من الآيات والدلائل الواضحات، {فأمليت للكافرين} أي أنظرتهم وأخرتهم، {ثم أخذتهم فكيف كان نكير} أي فكيف كان إنكاري عليهم ومعاقبتي لهم؟! وذكر بعض السلف أنه كان بين قول فرعون لقومه {أنا ربكم الأعلى} وبين إهلاك اللّه له أربعون سنة، وفي الصحيحين عن أبي موسى عن النبي صلى اللّه عليه وسلم أنه قال: (إن اللّه ليملي للظالم حتى إذا أخذه لم يفلته)، ثم قرأ {وكذلك أخذ ربك إذ أخذ القرى وهي ظالمة إن أخذه أليم شديد} "أخرجه البخاري ومسلم"، ثم قال تعالى: {فكأين من قرية أهلكناها} أي كم من قرية أهلكتها {وهي ظالمة} أي مكذبة لرسلها، {فهي خاوية على عروشها}، قال الضحاك: سقوفها، أي قد خربت منازلها وتعطلت حواضرها، {وبئر معطلة} أي لا يستقى منها ولا يردها أحد، بعد كثرة وارديها والازدحام عليها، {وقصر مشيد} قال عكرمة: يعني المبيض بالجص، وقال آخرون هو المنيف المرتفع، وقال آخرون: المشيد المنيع الحصين، وكل هذه الأقوال متقاربة، ولا منافاة بينها، فإنه لم يحم أهلّه شدةُ بنائه ولا ارتفاعه ولا إحكامه ولا حصانته عن حلول بأس اللّه بهم، كما قال تعالى: {أينما تكونوا يدركم الموت ولو كنتم في بروج مشيدة}، وقوله: {أفلم يسيروا في الأرض} أي بأبدانهم وبفكرهم أيضاً، وذلك للاعتبار، أي انظروا ما حل بالأمم المكذبة من النقم والنكال، {فتكون لهم قلوب يعقلون بها أو آذان يسمعون بها} أي فيعتبرون بها، {فإنها لا تعمى الأبصار ولكن تعمى القلوب التي في الصدور} أي ليس العمى عمى البصر، وإنما العمى عمى البصيرة، وإن كانت القوة الباصرة سليمة فإنها لا تنفذ إلى العبر ولا تدري ما الخبر.
الآية رقم (47 : 48)
{ ويستعجلونك بالعذاب ولن يخلف الله وعده وإن يوما عند ربك كألف سنة مما تعدون . وكأين من قرية أمليت لها وهي ظالمة ثم أخذتها وإلي المصير }
يقول تعالى لنبيه صلوات اللّه وسلامه عليه {ويستعجلونك بالعذاب} أي هؤلاء الكفار الملحدون المكذبون باللّه وكتابه ورسوله واليوم الآخر، كما قال تعالى: {وإذ قالوا اللهم إن كان هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم}، {وقالوا ربنا عجل لنا قطنا قبل يوم الحساب}، وقوله: {ولن يخلف اللّه وعده} أي الذي قد وعد من إقامة الساعة، والانتقام من أعدائه، والإكرام لأوليائه، وقوله: {وإن يوما عند ربك كألف سنة مما تعدون} أي هو تعالى لا يعجل فإن مقدار ألف سنة عند خلقه كيوم واحد عنده بالنسبة إلى حكمه لعلمه بأنه على الانتقام قادر، وأنه لا يفوته شيء، وإن أجّل وأنظر، ولهذا قال بعد هذا: {وكأين من قرية أمليت لها وهي ظالمة ثم أخذتها وإليَّ المصير}. عن أبي هريرة أن رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم قال: (يدخل فقراء المسلمين الجنة قبل الأغنياء بنصف يوم خمسمائة عام) "أخرجه ابن أبي حاتم والترمذي والنسائي وقال الترمذي: حسن صحيح"وعن ابن عباس {وإن يوما عند ربك كألف سنة مما تعدون} قال:
من الأيام التي خلق فيها السماوات والأرض. وقال مجاهد: هذه الآية كقوله: {يدبر الأمر من السماء إلى الأرض ثم يعرج إليه في يوم كان مقداره ألف سنة مما تعدون}.
الآية رقم (49 : 51)
{ قل يا أيها الناس إنما أنا لكم نذير مبين . فالذين آمنوا وعملوا الصالحات لهم مغفرة ورزق كريم . والذين سعوا في آياتنا معاجزين أولئك أصحاب الجحيم }
يقول تعالى لنبيه صلى اللّه عليه وسلم حين طلب منه الكفار وقوع العذاب واستعجلوه به: {قل يا أيها الناس إنما أنا لكم نذير مبين} أي إنما أرسلني اللّه إليكم نذيراً لكم بين يدي عذاب شديد، وليس إليّ من حسابكم من شيء، أمركم إلى اللّه إن شاء عجل لكم العذاب وإن شاء أخرّه عنكم، وإن شاء تاب على من يتوب إليه، وإن شاء أضل من كتب عليه الشقاوة وهو الفعال لما يشاء، {إنما أنا لكم نذير مبين * فالذين آمنوا وعملوا الصالحات} أي آمنت قلوبهم وصدقوا إيمانهم بأعمالهم، {لهم مغفرة ورزق كريم} أي مغفرة لما سلف من سيئاتهم، ومجازاة حسنة على القليل من حسناتهم، قال القرظي هو محمد بن كعب القرظي رضي اللّه عنه إذا سمعت اللّه تعالى يقول: {ورزق كريم} فهو الجنة، وقوله: {والذين سعوا في آياتنا معاجزين} قال مجاهد: يثبطون الناس عن متابعة النبي صلى اللّه عليه وسلم، وقال ابن عباس {معاجزين} مراغمين {أولئك أصحاب الجحيم} وهي النار الحارة الوجعة، الشديد عذابها ونكالها أجارنا اللّه منها.
الآية رقم (52 : 54)
{ وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي إلا إذا تمنى ألقى الشيطان في أمنيته فينسخ الله ما يلقي الشيطان ثم يحكم الله آياته والله عليم حكيم . ليجعل ما يلقي الشيطان فتنة للذين في قلوبهم مرض والقاسية قلوبهم وإن الظالمين لفي شقاق بعيد . وليعلم الذين أوتوا العلم أنه الحق من ربك فيؤمنوا به فتخبت له قلوبهم وإن الله لهاد الذين آمنوا إلى صراط مستقيم }
قد ذكر كثير من المفسرين ههنا قصة الغرانيق وما كان من رجوع كثير من المهاجرة إلى أرض الحبشة ظناً منهم أن مشركي قريش قد أسلموا، وخلاصتها عن سعيد بن جبير قال: قرأ رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم بمكة (النجم فلما بلغ هذا الموضع: {أفرأيتم اللات والعزى ومناة الثالثة الأخرى} قال: فألقى الشيطان على لسانه: تلك الغرانيق العلى، وإن شفاعتهن لترتجى)، قالوا: ما ذكر آلهتنا بخير قبل اليوم فسجد وسجدوا، فأنزل اللّه عزَّ وجلَّ هذه الآية: {وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي إلا إذا تمنى ألقى الشيطان في أمنيته فينسخ اللّه ما يلقي الشيطان ثم يحكم اللّه آياته والله عليم حكيم}؛ وقد ذكرها محمد بن إسحاق في السيرة بنحو من هذا، وكلها مرسلات ومنقطعات واللّه أعلم. وقد ساقها البغوي في تفسيره ثم سأل ههنا سؤالاً: كيف وقع مثل هذا مع العصمة المضمونة من اللّه تعالى لرسوله صلاة اللّه وسلامه عليه؟ ثم حكى أجوبة عن الناس، من ألطفها: أن الشيطان أوقع في مسامع المشركين ذلك، فتوهموا أنه صدر عن رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم، وليس كذلك في نفس الأمر، بل إنما كان من صنيع الشيطان، لا عن رسول الرحمن صلى اللّه عليه وسلم واللّه أعلم. وقوله: {إلا إذا تمنى ألقى الشيطان في أمنيته} هذا فيه تسلية من اللّه لرسوله صلاة اللّه وسلامه عليه، قال البخاري قال ابن عباس {في أمنيته} إذا حدث ألقى الشيطان في حديثه، فيبطل اللّه ما يلقي الشيطان {ثم يحكم اللّه آياته}. وقال مجاهد: {إذا تمنى} يعني إذا قال؛ ويقال أمنيته قراءته {إلا أماني} يقرؤون ولا يكتبون. قال البغوي: وأكثر المفسرين قالوا: معنى قوله: {تمنى} أي تلا وقرأ كتاب اللّه {ألقى الشيطان في أمنيته} أي في تلاوته، قال الشاعر في عثمان حين قتل:
تمنّى كتاب اللّه أول ليلة * وآخرها لاقى حمام المقادر
وقال الضحاك {إذا تمنى}: إذا تلا، قال ابن جرير: هذا القول أشبه بتأويل الكلام.
وقوله تعالى: {فينسخ اللّه ما يلقي الشيطان} حقيقة النسخ لغة الإزالة والرفع، قال ابن عباس: أي فيبطل اللّه سبحانه وتعالى ما ألقى الشيطان قال السيوطي بعدما ذكر هذه الروايات في اللباب: وكلها إما ضعيفة وإما منقطعة، قال الحافظ ابن حجر: لكن كثرة الطرق تدل على أن للقصة أصلاً، وقال ابن العربي: إن هذه الروايات باطلة لا أصل لها ؛ وقال الضحاك: نسخ جبريل بأمر اللّه ما ألقى الشيطان وأحكم اللّه آياته، وقوله: {واللّه عليم} أي بما يكون من الأمور والحوداث لا تخفى عليه خافية {حكيم} أي في تقديره وخلقه وأمره، له الحكمة التامة والحجة البالغة، ولهذا قال: {ليجعل ما يلقي الشيطان فتنة للذين في قلوبهم مرض} أي شك وشرك وكفر ونفاق كالمشركين حين فرحوا بذلك واعتقدوا أنه صحيح من عند اللّه وإنما كان من الشيطان، قال ابن جريج {للذين في قلوبهم مرض} هم المنافقون، {والقاسية قلوبهم} هم المشركون، وقال مقاتل بن حيان: هم اليهود، {وإن الظالمين لفي شقاق بعيد} أي في ضلال ومخالفة وعناد بعيد أي من الحق والصواب، {وليعلم الذين أوتوا العلم أنه الحق من ربك فيؤمنوا به} أي وليعلم الذين أوتوا العلم النافع الذي يفرقون به بين الحق والباطل، والمؤمنون باللّه ورسوله أن ما أوحيناه إليك، هو الحق من ربك الذي أنزله بعلمه وحفظه، وحرسه أن يختلط به غيره، بل هو كتاب عزيز {لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه تنزيل من حكيم حميد}، وقوله: {فيؤمنوا به} أي يصدقوه وينقادوا له {فتخبت له قلوبهم} أي تخضع وتذل له قلوبهم، {وإن اللّه لهاد الذين آمنوا إلى صراط مستقيم} أي في الدنيا والآخرة، أما في الدنيا فيرشدهم إلى الحق واتباعه ويوفقهم لمخالفة الباطل واجتنابه، وفي الآخرة يهديهم الصراط المستقيم الموصل إلى درجات الجنات، ويزحزحهم عن العذاب الأليم والدركات.
الآية رقم (55 : 57)
{ ولا يزال الذين كفروا في مرية منه حتى تأتيهم الساعة بغتة أو يأتيهم عذاب يوم عقيم . الملك يومئذ لله يحكم بينهم فالذين آمنوا وعملوا الصالحات في جنات النعيم . والذين كفروا وكذبوا بآياتنا فأولئك لهم عذاب مهين }
يقول تعالى مخبراً عن الكفار أنهم لا يزالون في {مرية} أي في شك وريب من هذا القرآن قاله ابن جريج، واختاره ابن جرير، وقال سعيد بن جبير وابن زيد {منه} أي مما ألقى الشيطان، {حتى تأتيهم الساعة بغتة} قال مجاهد: فجأة، وقال قتادة: {بغتة} بغت القوم أمر اللّه، وما أخذ اللّه قوماً إلا عند سكرتهم وغرتهم ونعمتهم، فلا تغتروا باللّه، إنه لا يغتر باللّه إلا القوم الفاسقون، وقوله: {أو يأتيهم عذاب يوم عقيم} قال ابن أبي كعب: هو يوم بدر؛ وقال عكرمة ومجاهد: هو يوم القيامة لا ليل له، وهذا القول هو الصحيح، وإن كان يوم بدر من جملة ما أوعدوا به لكن هذا هو المراد، ولهذا قال: {الملك يومئذ للّه يحكم بينهم}، كقوله: {مالك يوم الدين}، وقوله: {الملك يومئذ الحق للرحمن وكان يوما على الكافرين عسيرا} {فالذين آمنوا وعملوا الصالحات} أي آمنت قلوبهم وصدقوا باللّه ورسوله، وعملوا بمقتضى ما علموا مع توافق قلوبهم وأقوالهم {في جنات النعيم} أي لهم النعيم المقيم الذي لا يحول ولا يزول ولا يبيد، {والذين كفروا وكذبوا بآياتنا} أي كفرت قلوبهم بالحق وجحدته، وكذبوا به وخالفوا الرسل، واستكبروا عن اتباعهم، {فأولئك لهم عذاب مهين} أي مقابلة استكبارهم وإبائهم عن الحق، كقوله تعالى: {إن الذين يستكبرون عن عبادتي سيدخلون جهنم داخرين} أي صاغرين.
الآية رقم (58 : 60)
{ والذين هاجروا في سبيل الله ثم قتلوا أو ماتوا ليرزقنهم الله رزقا حسنا وإن الله لهو خير الرازقين . ليدخلنهم مدخلا يرضونه وإن الله لعليم حليم . ذلك ومن عاقب بمثل ما عوقب به ثم بغي عليه لينصرنه الله إن الله لعفو غفور }
يخبر تعالى عمن خرج مهاجراً في سبيل اللّه ابتغاء مرضاته، وطلباً لما عنده وترك الأوطان والأهلين والخلان، وفارق بلاده في اللّه ورسوله ونصرة لدين اللّه {ثم قتلوا} أي في الجهاد {أو ماتوا} أي حتف أنفهم من غير قتال على فرشهم، فقد حصلوا على الأجر الجزيل والثناء الجميل، كما قال تعالى: {ومن يخرج من بيته مهاجراً إلى اللّه ورسوله ثم يدركه الموت فقد وقع أجره على اللّه}، وقوله: {ليرزقنهم اللّه رزقا حسنا} أي ليجرين عليهم من فضله ورزقه من الجنة ما تقر به أعينهم، {وإن اللّه لهو خير الرازقين * ليدخلنهم مدخلا يرضونه} أي الجنة، كما قال تعالى: {فأما إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة نعيم} فأخبر أنه يحصل له الراحة والرزق وجنة النعيم، كما قال ههنا: {ليرزقنهم اللّه رزقا حسنا}، ثم قال: {ليدخلنهم مدخلا يرضونه وإن اللّه لعليم} أي بمن يهاجر ويجاهد في سبيله وبمن يستحق ذلك، {حليم} أي يحلم ويصفح ويغفر لهم الذنوب، فأما من قتل في سبيل اللّه فإنه حي عند ربه يرزق، كما قال تعالى: {ولا تحسبن
الذين قتلوا في سبيل اللّه أمواتا بل أحياء عند ربهم يرزقون}
. والأحاديث في هذا كثيرة كما تقدم؛ وأما من توفي في سبيل اللّه فقد تضمنت هذه الآية الكريمة مع الأحاديث الصحيحة إجراء الرزق عليه، وعظيم إحسان اللّه إليه، قال ابن أبي حاتم عن ابن عقبة يعني أبا عبيدة بن عقبة قال، قال شرحبيل بن السمط: طال رباطنا وإقامتنا على حصن بأرض الروم، فمر بي سلمان يعني الفارسي رضي اللّه عنه فقال: إني سمعت رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم يقول: (من مات مرابطاً أجرى اللّه عليه مثل ذلك الأجر، وأجرى عليه الرزق وأمن من الفتَّانين) واقرأوا إن شئتم {والذين هاجروا في سبيل اللّه ثم قتلوا أو ماتوا ليرزقنهم اللّه رزقا حسنا وإن اللّه لهو خير الرازقين ليدخلنهم مدخلا يرضونه وإن اللّه لعليم حليم} وعن عبد الرحمن بن جحدم الخولاني أنه حضر فضالة بن عبيد في البحر مع جنازتين، أحدهما أصيب بمنجنيق والآخر توفي، فجلس فضالة بن عبيد عند قبر المتوفى، فقيل له: تركت الشهيد فلم تجلس عنده، فقال: ما أبالي من أي حفرتيهما بعثت، إن اللّه يقول: {والذين هاجروا في سبيل اللّه ثم قتلوا أو ماتوا ليرزقنهم اللّه رزقا حسنا} الآيتين، فما تبتغي أيها العبد إذا أدخلت مدخلاً ترضاه ورزقت رزقاً حسناً! واللّه ما أبالي من أي حفرتيهما بعثت "رواه ابن أبي حاتم ورواه ابن جرير بنحوه". وقوله: {ذلك ومن عاقب بمثل ما عوقب به} الآية، نزلت في سرية من الصحابة لقوا جمعاً من المشركين في شهر محرم، فناشدهم المسلمون لئلا يقاتلوهم في الشهر الحرام، فأبى المشركون إلا قتالهم وبغوا عليهم، فقاتلهم المسلمون، فنصرهم اللّه عليهم {إن الله لعفو غفور} ذكره مقاتل بن جيان وابن جرير
الآية رقم (61 : 62)
{ ذلك بأن الله يولج الليل في النهار ويولج النهار في الليل وأن الله سميع بصير . ذلك بأن اللهو الحق وأن ما يدعون من دونه هو الباطل وأن الله هو العلي الكبير }
يقول تعالى منبهاً على أنه الخالق المتصرف في خلقه بما يشاء، كما قال: {قل اللهم مالك الملك تؤتي الملك من تشاء وتنزع الملك ممن تشاء} الآية، ومعنى إيلاجه الليل في النهار، والنهار في الليل، إدخاله من هذا في هذا، ومن هذا في هذا، فتارة يطول الليل ويقصر النهار كما في الشتاء، وتارة يطول النهار ويقصر الليل كما في الصيف، وقوله: {وأن اللّه سميع بصير} أي سميع بأقوال عباده بصير بهم، لا يخفى عليه منهم خافية في أحوالهم وحركاتهم وسكناتهم، ولما تبين أنه المتصرف في الوجود الحاكم الذي لا معقب لحكمه قال: {ذلك بأن اللّه هو الحق} أي الإله الحق الذي لا تنبغي العبادة إلا له، لأنه ذو السلطان العظيم، الذي ما شاء كان وما لم يشأ لم يكن، وكل شيء فقير إليه، ذليل لديه {وأن ما يدعون من دونه هو الباطل} أي من الأصنام والأنداد والأوثان، وكل ما عبد من دونه تعالى فهو باطل، لأنه لا يملك ضراً ولا نفعاً، وقوله: {وأن اللّه هو العلي الكبير}، كما قال: {وهو العلي العظيم}، وقال: {وهو الكبير المتعال} فكل شيء تحت قهره وسلطانه وعظمته لا إله إلا هو ولا رب سواه، لأنه العظيم الذي لا أعظم منه، العلي الذي لا أعلى منه، الكبير الذي لا أكبر منه، تعالى وتقدس وتنزه عزَّ وجلَّ عما يقول الظالمون المعتدون علواً كبيراً.
الآية رقم (63 : 66)
{ ألم تر أن الله أنزل من السماء ماء فتصبح الأرض مخضرة إن الله لطيف خبير . له ما في السماوات وما في الأرض وإن الله لهو الغني الحميد . ألم تر أن الله سخر لكم ما في الأرض والفلك تجري في البحر بأمره ويمسك السماء أن تقع على الأرض إلا بإذنه إن الله بالناس لرؤوف رحيم . وهو الذي أحياكم ثم يميتكم ثم يحييكم إن الإنسان لكفور }
وهذا أيضاً من الدلالة على قدرته وعظيم سلطانه، وأنه يرسل الرياح فتثير سحاباً فيمطر على الأرض الجرز، التي لا نبات فيها وهي هامدة يابسة سوداء ممحلة {فإذا أنزلنا عليها الماء اهتزت وربت}، وقوله: {فتصبح الأرض مخضرة} أي خضراء بعد يبسها ومحولها، {إن اللّه لطيف خبير} أي عليم بما في أرجاء الأرض وأقطارها وأجزائها، لا يخفى عليه خافية، كما قال لقمان: {يا بني إنها إن تك مثقال حبة من خردل فتكن في صخرة أو في السموات أو في الأرض يأت بها اللّه إن اللّه لطيف خبير}، وقال تعالى: {وما تسقط من ورقة إلا يعلمها ولا حبة في ظلمات الأرض ولا رطب ولا يابس إلا في كتاب مبين}، وقوله: {له ما في السماوات وما في الأرض} أي ملكه جميع الأشياء وهو غني عما سواه، وكل شيء فقير إليه عبد لديه، وقوله: {ألم تر أن اللّه سخر لكم ما في الأرض} أي من حيوان وجماد وزروع وثمار كما قال: {وسخر لكم ما في السموات وما في الأرض جميعا منه} أي من إحسانه وفضله وامتنانه {والفلك تجري في البحر بأمره} أي بتسخيره وتسييره، أي في البحر العجاج وتلاطم الأمواج، تجري الفلك بأهلها بريح طيبة فيحملون فيها ما شاءوا من بضائع ومنافع، من بلد إلى بلد وقطر إلى قطر {ويمسك السماء
أن تقع على الأرض إلا بإذنه} أي لو شاء لأذن للسماء فسقطت على الأرض فهلك من فيها، ولكن من لطفه ورحمته وقدرته يمسك السماء أن تقع على الأرض إلا بإذنه، ولهذا قال: {إن اللّه بالناس لرؤوف رحيم} أي مع ظلمهم كما قال في الآية الأخرى {وإن ربك لذو مغفرة للناس على ظلمهم وإن ربك لشديد العقاب}، وقوله: {وهو الذي أحياكم ثم يميتكم ثم يحييكم إن الإنسان لكفور}، كقوله: {كيف تكفرون باللّه وكنتم أمواتا فأحياكم ثم يميتكم ثم يحييكم ثم إليه ترجعون}، وقوله: {قل اللّه يحييكم ثم يميتكم ثم يجمعكم إلى يوم القيامة لا ريب فيه}، وقوله: {قالوا ربنا أمتنا اثنتين وأحييتنا اثنتين} ومعنى الكلام كيف تجعلون للّه أنداداً وتعبدون معه غيره، وهو المستقل بالخلق والرزق والتصرف، {وهو الذي أحياكم} أي خلقكم بعد أن لم تكونوا شيئاً يذكر فأوجدكم، {ثم يميتكم ثم يحييكم} أي يوم القيامة، {إن الإنسان لكفور} أي جحود لربه.
الآية رقم (67 : 69) { لكل أمة جعلنا منسكا هم ناسكوه فلا ينازعنك في الأمر وادع إلى ربك إنك لعلى هدى مستقيم . وإن جادلوك فقل الله أعلم بما تعملون . الله يحكم بينكم يوم القيامة فيما كنتم فيه تختلفون }
يخبر تعالى أنه جعل لكل قوم منسكاً، وأصل المنسك في كلام العرب هو الموضع الذي يعتاده الإنسان ويتردد إليه، ولهذا سميت مناسك الحج بذلك، لتردد الناس إليها وعكوفهم عليها، والمراد لكل أمة نبي جعلنا منسكاً، {فلا ينازعنك في الأمر} أي هؤلاء المشركون، {هم ناسكوه} أي فاعلوه، فالضمير ههنا عائد على هؤلاء الذين لهم مناسك وطرائق، فلا تتأثر بمنازعتهم لك ولا يصرفك ذلك عما أنت عليه من الحق، ولهذا قال: {وادع إلى ربك إنك لعلى هدى مستقيم} أي طريق واضح مستقيم موصل إلى المقصود، وهذه كقوله: {ولا يصدنك عن آيات اللّه بعد إذ أنزلت إليك}، وقوله: {وإن جادلوك فقل اللّه أعلم بما تعملون} تهديد شديد ووعيد أكيد كقوله: {هو أعلم بما تفيضون فيه كفى به شيهدا بيني وبينكم}، ولهذا قال: {اللّه يحكم بينكم يوم القيامة فيما كنتم فيه تختلفون}، وهذه كقوله تعالى: {فلذلك فادع واستقم كما أمرت ولا تتبع أهواءهم وقل آمنت بما أنزل اللّه من كتاب} الآية.
الآية رقم (70)
{ ألم تعلم أن الله يعلم ما في السماء والأرض إن ذلك في كتاب إن ذلك على الله يسير }
يخبر تعالى عن كمال علمه بخلقه، وأنه محيط بما في السماوات وما في الأرض، وأنه تعالى علم الكائنات كلها قبل وجودها وكتب ذلك في اللوح المحفوظ، كما قال رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم: (إن اللّه قدّر مقادير الخلائق قبل خلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة وكان عرشه على الماء) "أخرجه مسلم عن عبد اللّه بن عمرو"، وفي السنن من حديث جماعة من الصحابة أن رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم: (قال أول ما خلق اللّه القلم قال له: اكتب، قال: وما أكتب؟ قال: اكتب ما هو كائن، فجرى القلم بما هو كائن إلى يوم القيامة)، وقال ابن عباس: خلق اللّه اللوح المحفوظ كمسيرة مائة عام، وقال للقلم قبل أن يخلق الخلق وهو على العرش تبارك وتعالى: اكتب فقال القلم: وما أكتب؟ قال علمي في خلقي إلى يوم تقوم الساعة، فجرى القلم بما هو كائن في علم اللّه إلى يوم القيامة فذلك قوله: {ألم تعلم أن اللّه يعلم ما في السماء والأرض}، وهذا من تمام علمه تعالى علم الأشياء قبل كونها وقدرها وكتبها أيضاً، فيعلم قبل الخلق أن هذا يطيع باختياره وهذا يعصي باختياره وكتب ذلك عنده، وأحاط بكل شيء علماً، وهو سهل عليه يسير لديه، ولهذا قال تعالى: {إن ذلك في كتاب إن ذلك على اللّه يسير}.
الآية رقم (71 : 72)
{ ويعبدون من دون الله ما لم ينزل به سلطانا وما ليس لهم به علم وما للظالمين من نصير . وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات تعرف في وجوه الذين كفروا المنكر يكادون يسطون بالذين يتلون عليهم آياتنا قل أفأنبئكم بشر من ذلكم النار وعدها الله الذين كفروا وبئس المصير }
يقول مخبراً عن المشركين فيما جهلوا وكفروا، وعبدوا من دون اللّه ما لم ينزل به سلطاناً، يعني حجة وبرهاناً كقوله: {ومن يدع مع اللّه إلها آخر لا برهان له به فإنما حسابه عند ربه أنه لا يفلح الكافرون}، ولهذا قال ههنا {ما لم ينزل به سلطانا وما ليس لهم به علم} أي ولا علم لهم فيما اختلقوه وائتفكوه، وإنما هو أمر تلقوه عن آبائهم وأسلافهم بلا دليل ولا حجة، وأصله مما سوَّل لهم الشيطان وزينه لهم، ولهذا توعدهم تعالى بقوله: {وما للظالمين من نصير} أي من ناصر ينصرهم من اللّه فيما يحل بهم من العذاب والنكال؛ ثم قال: {وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات} أي وإذا ذكرت لهم آيات القرآن والحجج والدلائل الواضحات على توحيد اللّه {يكادون يسطون بالذين يتلون عليهم آياتنا} أي يكادون يبادرون الذين يحتجون عليهم بالدلائل الصحيحة من القرآن ويبسطون إليهم أيديهم وألسنتهم بالسوء {قل} أي يا محمد لهؤلاء {أفأنبئكم بشر من ذلكم النار وعدها اللّه الذين كفروا} أي النار وعذابها ونكالها أشد وأشق، وأطم وأعظم مما تخَّوفون به أولياء اللّه المؤمنين في الدنيا، وعذاب الآخرة على صنيعكم هذا أعظم مما تنالون منهم إن نلتم بزعمكم وإرادتكم، وقوله: {وبئس المصير} أي وبئس النار مقيلاً ومنزلاً ومرجعاً ومؤئلاً ومقاماً {إنها ساءت مستقرا ومقاما}.
الآية رقم (73 : 74)
{ يا أيها الناس ضرب مثل فاستمعوا له إن الذين تدعون من دون الله لن يخلقوا ذبابا ولو اجتمعوا له وإن يسلبهم الذباب شيئا لا يستنقذوه منه ضعف الطالب والمطلوب . ما قدروا الله حق قدره إن الله لقوي عزيز }
يقول تعالى منبهاً على حقارة الأصنام وسخافة عقول عابديها {يا أيها الناس ضرب مثل} أي لما يعبده الجاهلون باللّه المشركون به {فاستمعوا له} أي أنصتوا وتفهموا {إن الذين تدعون من دون اللّه لن يخلقوا ذباباً ولو اجتمعوا له} أي لو اجتمع جميع ما تعبدون من الأصنام والأنداد، على أن يقدروا على خلق ذباب واحد ما قدروا على ذلك؛ كما قال أبو هريرة عن النبي صلى اللّه عليه وسلم قال: (قال اللّه عزَّ وجلَّ: ومن أظلم ممن ذهب يخلق كخلقي؟ فليخلقوا ذرة، فليخلقوا شعيرة) "أخرجاه في الصحيحين ورواه الإمام أحمد"، ثم قال تعالى أيضاً: {وإن يسلبهم الذباب شيئا لا يستنقذوه منه} أي هم عاجزون عن خلق ذباب واحد، بل أبلغ من ذلك عاجزون عن مقاومته والانتصار منه، لو سلبها شيئاً من الذي عليها من الطيب، ثم أرادت أن تستنفذه منه لما قدرت على ذلك، هذا والذباب من أضعف مخلوقات اللّه وأحقرها، ولهذا قال: {ضعف الطالب والمطلوب}، قال ابن عباس: الطالب الصنم، والمطلوب الذباب؛ واختاره ابن جرير، وقال السدي وغيره: الطالب العابد والمطلوب الصنم، ثم قال: {ما قدروا اللّه حق قدره} أي ما عرفوا قدر اللّه وعظمته حين عبدوا معه غيره من هذه التي لا تقاوم الذباب لضعفها وعجزها، {إن اللّه لقوي عزيز} أي هو القوي الذي بقدرته وقوته خلق كل شيء، {وهو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده وهو أهون عليه}، {إن اللّه هو الرزاق ذو القوة المتين}، وقوله {عزيز} أي قد عزَّ كل شيء وغلبه، فلا يمانع ولا يغالب، لعظمته وسلطانه وهو الواحد القهار.
الآية رقم (75 : 76)
{ الله يصطفي من الملائكة رسلا ومن الناس إن الله سميع بصير . يعلم ما بين أيديهم وما خلفهم وإلى الله ترجع الأمور }
يخبر تعالى أنه يختار من الملائكة رسلاً فيما يشاء من شرعه وقدره ومن الناس لإبلاغ رسالته، {إن اللّه سميع بصير} أي سميع لأقوال عباده بصير بهم، عليم بمن يستحق ذلك منهم كما قال: {اللّه أعلم حيث يجعل رسالته}، وقوله: {يعلم ما بين أيديهم وما خلفهم وإلى اللّه ترجع الأمور} أي يعلم ما يفعل برسله فيما أرسلهم به، فلا يخفى عليه شيء من أمورهم، فهو سبحانه رقيب عليهم شهيد على ما يقال لهم، حافظ لهم، ناصر لجنابهم.
الآية رقم (77 : 78)
{ يا أيها الذين آمنوا اركعوا واسجدوا واعبدوا ربكم وافعلوا الخير لعلكم تفلحون . وجاهدوا في الله حق جهاده هو اجتباكم وما جعل عليكم في الدين من حرج ملة أبيكم إبراهيم هو سماكم المسلمين من قبل وفي هذا ليكون الرسول شهيدا عليكم وتكونوا شهداء على الناس فأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة واعتصموا بالله هو مولاكم فنعم المولى ونعم النصير }
اختلف في هذه السجدة الثانية على قولين وقد قدمنا عن النبي صلى اللّه عليه وسلم قال: (فضلت سورة الحج بسجدتين فمن لم يسجدهما فلا يقرأهما)، وقوله: {وجاهدوا في اللّه حق جهاده} أي بأموالكم وألسنتكم وأنفسكم، كما قال تعالى: {اتقوا اللّه حق تقاته}، وقوله: {هو اجتباكم} أي يا هذه الأمة اللّه اصطفاكم واختاركم على سائر الأمم، وفضلكم وشرفكم وخصكم بأكرم رسول وأكمل شرع، {وما جعل عليكم في الدين من حرج} أي ما كلفكم ما لا تطيقون، وما ألزمكم بشيء يشق عليكم إلا جعل اللّه لكم فرجاً ومخرجاً، ولهذا قال عليه السلام: (بعثت بالحنيفة السمحة) وقال لمعاذ وأبي موسى حين بعثهما أميرين إلى اليمن: (بشّرا ولا تنفّرا ويسّرا ولا تعسّرا)، والأحاديث في هذا كثيرة، ولهذا قال ابن عباس في قوله: {وما جعل عليكم في الدين من حرج} يعني من ضيق، وقوله: {ملة أبيكم إبراهيم} قال ابن جرير: نصب على تقدير {ما جعل عليكم في الدين من حرج} أي من ضيق بل وسَّعه عليكم كملة أبيكم إبراهيم، ويحتمل أنه منصوب على تقدير الزموا ملة أبيكم إبراهيم.
"قلت": وهذا المعنى في هذه الآية كقوله: {قل إنني هداني ربي إلى صراط مستقيم دينا قيما ملة إبراهيم حنيفا} الآية، وقوله: {هو سماكم المسلمين من قبل وفي هذا}، قال ابن عباس في قوله:
{هو سماكم المسلمين من قبل} قال: اللّه عزَّ وجلَّ. وقال ابن أسلم {هو سماكم المسلمين من قبل} يعني إبراهيم، وذلك لقوله: {ربنا واجعلنا مسلمين لك ومن ذريتنا أمة مسلمة لك}، وقد قال اللّه تعالى: {هو سماكم المسلمين من قبل وفي هذا} قال مجاهد: اللّه سماكم المسلمين في قبل في الكتب المتقدمة، وفي الذكر، {وفي هذا} يعني القرآن وكذا قال غيره. قلت وهذه هو الصواب لأنه تعالى قال: {هو اجتباكم وما جعل عليكم في الدين من حرج} ثم حثهم وأغراهم على ماجاء به الرسول صلوات اللّه وسلامه عليه بأنه ملة إبراهيم الخليل، ثم ذكر منته تعالى على هذه الأمة، بما نوه به من ذكرها والثناء عليها، في سالف الدهر وقديم الزمان، في كتب الأنبياء يتلى على الأحبار والرهبان، فقال: {هو سماكم المسلمين من قبل} أي من قبل هذا القرآن {وفي هذا}، روى النسائي عن الحارث الأشعري عن رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم قال: (من دعا بدعوى الجاهلية فإنه من جثي جهنم)، قال رجل: يا رسول اللّه وإن صام وصلى؟ قال: (نعم وإن صام وصلى) فادعوا بدعوة اللّه التي سماكم بها المسلمين المؤمنين عباد اللّه) "أخرجه النسائي في سننه"، ولهذا قال: {ليكون الرسول شهيدا عليكم وتكونوا شهداء على الناس} أي إنما جعلناكم هكذا أمة وسطاً، عدولاً خياراً مشهوداً بعدالتكم عند جميع الأمم لتكونوا يوم القيامة {شهداء على الناس} لأن جميع الأمم معترفة يومئذ بسيادتها وفضلها على كل أمة سواها، فلهذا تقبل شهادتهم عليهم يوم القيامة، في أن الرسل بلغتهم رسالة ربهم، والرسول يشهد على هذه الأمة أنه بلَّغها ذلك، وقد تقدم الكلام على هذا عند قوله: {وكذلك جعلناكم أمة وسطا}، وقوله: {أقيموا الصلاة وآتوا الزكاة} أي قابلوا هذه النعمة العظيمة بالقيام بشكرها، فأدوا حق اللّه عليكم في أداء ما افترض، وترك ما حرم، ومن أهم ذلك إقام الصلاة وإيتاء الزكاة، {واعتصموا باللّه} أي اعتضدوا باللّه واستعينوا به وتوكلوا عليه وتأيدوا به، {هو مولاكم} أي حافظكم وناصركم ومظفركم على أعدائكم، {فنعم المولى ونعم النصير}: يعني نعم الولي، ونعم الناصر من الأعداء.
